Όταν «το τέλος» είναι απλώς απαράδεκτο

Μερικοί άνθρωποι συνειδητοποιούν την ειρήνη με τον θάνατο.

Άλλοι τον κατανοούν απόλυτα καλά και ωστόσο τον απορρίπτουν.

Αυτό το άρθρο αναφέρεται στη δεύτερη αυτή θέση. Όχι στη πεποίθηση ότι ο θάνατος μπορεί ήδη να νικηθεί, ούτε στην υπόσχεση ότι η κρυονική διατήρηση θα λειτουργήσει. Πρόκειται για την απλούστερη κρίση ότι η μόνιμη απώλεια ενός ατόμου είναι κακή, και ότι η αποδοχή του θανάτου ως γεγονότος δεν απαιτεί την αποδοχή του ως θετικού αποτελέσματος.

Για κάποιον που απολαμβάνει να ζει, η αντιρρήσεις δεν είναι δύσκολο να εξηγηθεί. Ο θάνατος αφαιρεί τη σκέψη, την εμπειρία, τις σχέσεις, τα σχέδια και κάθε επιλογή που δεν πραγματοποιήθηκε. Η καθολικότητά του δεν μετατρέπει αυτές τις απώλειες σε οφέλη.

Ίσως επιθυμούν μια άλλη συνηθισμένη πρωινή στιγμή με τον σύντροφό τους. Ίσως θέλουν να δουν τι θα γίνουν τα παιδιά τους. Ίσως απλώς αισθάνονται ότι η ζωή τους τους ανήκει, και ότι κανένας φυσικός χρονικός προγραμματισμός δεν έχει κερδίσει το δικαίωμα να την κλείσει.

Αυτό δεν αποτελεί απαραίτητα απαίτηση για αθανασία.

Είναι μια άρνηση να προσποιηθούμε ότι ένα ανεπιθύμητο τέλος γίνεται σημαντικό μόνο και μόνο επειδή είναι οικείο.

Η αποδοχή δεν είναι έγκριση.

Η λέξη «αποδοχή» κρύβει δύο διαφορετικές ιδέες.

Η μία είναι γεγονό. Ένα άτομο μπορεί να κατανοήσει ότι υπό τις παρούσες συνθήκες θα πεθάνει, να προετοιμαστεί για αυτήν την πιθανότητα και να μιλήσει ειλικρινά με τους ανθρώπους γύρω του.

Η άλλη είναι αξιολογική. Τους ζητά να αποφασίσουν ότι ο θάνατος είναι κατάλληλος, απαραίτητος ή κατά κάποιον τρόπο καλός γι' αυτούς.

Η πρώτη δεν συνεπάγεται τη δεύτερη.

Κάνουμε αυτή τη διάκριση παντού αλλού. Μια ασθένεια μπορεί να είναι ανίατη σήμερα χωρίς να γίνει επιθυμητή. Μια καταιγίδα μπορεί να είναι αναπόφευκτη χωρίς να γίνει ευπρόσδεκτη. Η αναγνώριση ενός περιορισμού δεν είναι το ίδιο με τον έπαινο αυτού.

«Ο θάνατος είναι φυσικός» δεν επιλύει ούτε αυτό το ζήτημα. Η λέξη «φυσικός» περιγράφει από πού προέρχεται κάτι. Δεν λέει τίποτα για το εάν πρέπει να το διατηρήσουμε, να το αποτρέψουμε ή να το παρακάμψουμε.

Η γήρανση, η μόλυνση και η αποτυχία των οργάνων είναι επίσης φυσικές. Μεγάλο μέρος της ιατρικής υπάρχει επειδή η φύση δεν είναι αυτόματα ευθυγραμμισμένη με αυτά που οι άνθρωποι εκτιμούν.

Μερικοί άνθρωποι βρίσκουν πραγματική παρηγοριά βλέποντας τον θάνατο ως μέρος μιας μεγαλύτερης τάξης. Αυτή η προοπτική αξίζει σεβασμού. Αλλά δεν δημιουργεί υποχρέωση για όλους τους άλλους να αισθάνονται το ίδιο.

Ένα άτομο μπορεί να αντιμετωπίζει τον θάνατο ήρεμα και ωστόσο να προτιμά να μην πεθάνει. Μπορεί να υποστηρίζει έναν ετοιμοθάνατο συγγενή χωρίς να χαρακτηρίζει την απώλεια ωραία. Μπορεί να πενθεί χωρίς να αναζητά ένα μάθημα που κάνει τον θάνατο αποδεκτό.

Δεν υπάρχει εδώ κάποια σωστή συναισθηματική συμπεριφορά.

Τι έχει να κάνει αυτό με την κρυονική διατήρηση

Η κρυονική διατήρηση δεν εξαφανίζει το τέλος. Αλλάζει αυτό που μπορεί να επιχειρηθεί όταν η σύγχρονη ιατρική έχει φτάσει στα όριά της.

Μετά τον νόμιμο θάνατο, η κρυοσυντήρηση στοχεύει να επιβραδύνει την αποσύνθεση και να διατηρήσει όσο το δυνατόν περισσότερο τη φυσική δομή του εγκεφάλου. Το υποκείμενο αίτημα είναι ότι η μελλοντική τεχνολογία μπορεί να είναι ικανή να επισκευάσει τις βλάβες, να ανακτήσει το άτομο και να θεραπεύσει την αρχική αιτία του θανάτου.

Κανείς δεν μπορεί προς το παρόν να αποδείξει ότι αυτό θα επιτύχει σε έναν άνθρωπο. Η προσπάθεια μπορεί να διατηρήσει πολύ λίγο. Η απαραίτητη τεχνολογία επισκευής μπορεί να μην εμφανιστεί ποτέ. Ο οργανισμός που είναι υπεύθυνος για τη φροντίδα πρέπει επίσης να παραμείνει ικανός για μια περίοδο που κανείς δεν μπορεί να προβλέψει.

Ωστόσο, οι εναλλακτικές λύσεις έχουν σημασία. Η ταφή και η καύση επιτρέπουν ή προκαλούν την μη αναστρέψιμη απώλεια των δομών που εμπλέκονται στη μνήμη και την ταυτότητα. Αυτές κλείνουν σκόπιμα τη βιολογική δυνατότητα.

Η κρυοσυντήρηση διατηρεί αυτό το ερώτημα ανοιχτό, όσο αβέβαιο κι αν είναι.

Για ένα άτομο που βρίσκει το τέλος απαράδεκτο, αυτή η διαφορά μπορεί να αρκεί για να δράσει. Δεν χρειάζεται να πιστεύει ότι η αναβίωση είναι βέβαιη. Χρειάζεται μόνο να προτιμήσει μια αβέβαιη προσπάθεια έναντι ενός αποτελέσματος που δεν αφήνει κανένα δρόμο επιστροφής.

Αυτή η προτίμηση δεν αποδεικνύει ότι η κρυονική αξίζει το κόστος της για όλους. Εξηγεί όμως γιατί η επιλογή της μπορεί να είναι συνεκτική.

Από τις συνομιλίες μας με μέλη, η κινητήρια δύναμη σπάνια είναι μια αφηρημένη εμμονή με «το μέλλον». Συχνότερα, ξεκινά με την προσήλωση στη ζωή που υπάρχει ήδη εδώ.

Οι άνθρωποι θέλουν να παραμείνουν με αυτούς που αγαπούν. Είναι περίεργοι για το τι θα μάθει η ανθρωπότητα. Έχουν έργα που θα συνεχίσουν αν τους δοθεί η ευκαιρία. Ή απλώς δεν βλέπουν γιατί μια ζωή που εκτιμούν πρέπει να παραδοθεί χωρίς να διατηρηθεί η μοναδική εναπομείνασα επιλογή.

Το φανταστικό μέλλον δεν χρειάζεται να είναι τέλειο. Αρκεί να περιέχει μια ζωή που το άτομο θα θεωρούσε άξια να ζήσει.

Η άρνηση δεν είναι άρνηση

Υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ της άρνησης του θανάτου και της άρνησης να τον εγκρίνουμε.

Η άρνηση κρύβει τα γεγονότα. Λειτουργεί σαν να μπορούν να αγνοηθούν η ασθένεια, η γήρανση και ο χρόνος. Μια σοβαρή απόφαση κρυονικής πρέπει να κάνει το αντίθετο.

Απαιτεί από το άτομο να αντιμετωπίσει τον νόμιμο θάνατο, πιθανές καθυστερήσεις, βιολογικές βλάβες και την απουσία οποιασδήποτε αποδεδειγμένης μεθόδου αναβίωσης. Απαιτεί να υπογράψει έγγραφα για ένα γεγονός που ελπίζει ότι δεν θα συμβεί για δεκαετίες.

Tomorrow.bio’sη γνωστοποίηση συναίνεσης είναι σαφής ότι η επανενεργοποίηση μπορεί να μην καταστεί ποτέ δυνατή. Η επιθυμία για επιβίωση δεν απομακρύνει αυτή την αβεβαιότητα.

Ούτε η αποδοχή του θανάτου ως απαράδεκτου σημαίνει ότι απαιτείται η τρέχουσα ιατρική να παρατείνει τον πόνο με οποιοδήποτε κόστος.

Ένα άτομο μπορεί να λάβει σκεπτόμενες αποφάσεις για την φροντίδα στο τέλος της ζωής και παράλληλα να ζητήσει κρυοσυντήρηση μετά τον νόμιμο θάνατο. Το πρώτο αφορά το τι πρέπει να κάνει η ιατρική όσο η ανάκαμψη είναι ακόμη δυνατή τώρα. Το δεύτερο ερωτάται εάν κάτι από το άτομο μπορεί να διατηρηθεί για ένα μέλλον στο οποίο περισσότερα μπορεί να είναι δυνατά.

Αυτές είναι σχετιζόμενες αποφάσεις, αλλά δεν αποτελούν την ίδια απόφαση.

Σε αυτήν την περίσταση, η λέξη «απαράδεκτο» δεν χρειάζεται να σημαίνει πανικό ή οργή. Μπορεί να σημαίνει κάτι πιο ήσυχο: Αναγνωρίζω τι συμβαίνει, αλλά δεν θα επιλέξω την μη αναστρέψιμη καταστροφή όσο υπάρχει εναλλακτική λύση.

Η ειλικρινής εκδοχή της ελπίδας

Η έντονη επιθυμία δεν αποτελεί απόδειξη.

Ένα άτομο μπορεί να επιθυμεί περισσότερο από οτιδήποτε την αναβίωση και ωστόσο να μην έχει αξιόπιστο τρόπο να της αποδώσει πιθανότητα. Η διαδικασία περιλαμβάνει πάρα πολλές άγνωστες μεταβλητές, από την κατάσταση του εγκεφάλου πριν την ψύξη έως τις δυνατότητες μιας μελλοντικής κοινωνίας.

Η ειλικρινής περίπτωση υπέρ της κρυονικής συντήρησης δεν χρειάζεται να αποκρύπτει αυτά τα κενά.

Ούτε χρειάζεται να το κάνει.

Η απόφαση δεν αφορά εγγυημένη αναβίωση έναντι εγγυημένου θανάτου. Αφορά στη διατήρηση όσων μπορούν ακόμη να διατηρηθούν και στην επιλογή να καταστραφεί η υπόλοιπη δομή.

Μία επιλογή μπορεί να αποτύχει. Η άλλη αφαιρεί την ίδια την επιλογή.

Η αξία αυτής της διαφοράς εξαρτάται από το άτομο. Εξαρτάται από το πόσο έντονα εκτιμά τη συνέχιση της ζωής, από το κόστος που συνεπάγεται η διευθέτηση και από το κατά πόσον θεωρεί την διαδικασία και τον οργανισμό αξιόπιστους ώστε να φέρουν την ελπίδα του.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το επιχείρημα στογιατί μία πιθανότητα 1% είναι άπειρα καλύτερη από 0%αφορά τελικά στη διαφορά μεταξύ μιας δυνατότητας και καμίας. Δεν αποτελεί απόδειξη ότι κάποιος γνωρίζει την πραγματική πιθανότητα αναβίωσης.

Θα πρέπει να είμαστε ικανοί να κρατάμε και τις δύο ιδέες ταυτόχρονα: τα στοιχεία είναι ελλιπή, και η υπόλοιπη δυνατότητα μπορεί ακόμη να έχει τεράστια σημασία.

Σας επιτρέπεται να επιθυμείτε τη συνέχεια

Κανένα επιστημονικό αποτέλεσμα δεν μπορεί να καθορίσει πόσο έντονα ένα άλλο άτομο πρέπει να εκτιμά τη δική του συνέχεια.

Μερικοί άνθρωποι δεν επιθυμούν την κρυονική συντήρηση. Μπορεί να βλέπουν τον θάνατο ως ολοκλήρωση, να εμπιστεύονται μία μεταθανάτια ζωή, να αμφιβάλλουν ότι ένα αναστημένο άτομο θα είναι ακόμη εκείνο το ίδιο πρόσωπο, ή να αποφασίζουν ότι η αβεβαιότητα δεν αξίζει το κόστος και την προσπάθεια.

Αυτές είναι πραγματικές θέσεις.

Αλλά το αντίθετο είναι επίσης πραγματικό. Ένα άτομο επιτρέπεται να πει ότι αυτή η ζωή, αυτός ο νους και αυτές οι σχέσεις δεν είναι αντικαταστάσιμες γι’ αυτό. Επιτρέπεται να επιθυμεί περισσότερο χρόνο χωρίς να στολίζει αυτήν την επιθυμία ως καθήκον προς την ανθρωπότητα.

Ο ρόλος του Tomorrow.bio δεν είναι να λέει στους ανθρώπους ότι πρέπει να θεωρούν τον θάνατο απαράδεκτο. Είναι να διαθέτει την κρυοσυντήρηση σε εκείνους που γνωρίζουν ήδη ότι επιθυμούν την προσπάθεια, και να περιγράφει αυτήν την προσπάθεια χωρίς να μετατρέπει την αβεβαιότητα σε υπόσχεση.

Εάν το επιλέξουν, η επιθυμία τελικά πρέπει να γίνει πρακτική. Η συμμετοχή, η χρηματοδότηση, οι πληροφορίες έκτακτης ανάγκης και η ενημέρωση της οικογένειας έχουν σημασία επειδή η κρυοσυντήρηση δεν μπορεί να οργανωθεί μόνο μέσω της πειθούς.

Η απαραίτητη προετοιμασία εξηγείται στοσημαντικά έγγραφα προς διατήρηση.

Μόλις υπάρξουν αυτές οι ρυθμίσεις, η απόφαση δεν χρειάζεται να κυριαρχεί στην καθημερινή ζωή. Μπορεί να παραμείνει αυτό που προοριζόταν να είναι: ένα αντίγραφο ασφαλείας έναντι ενός τέλους που το άτομο δεν αποδέχεται οικειοθελώς.

Η σαφέστερη εκδοχή της θέσης είναι επίσης η πιο σύντομη.

Γνωρίζω ότι η κρυονική μπορεί να αποτύχει. Γνωρίζω ότι κανείς δεν μπορεί να υποσχεθεί ότι θα επιστρέψω. Αλλά η ζωή μου έχει σημασία για εμένα, και προτιμώ μια αβέβαιη προσπάθεια από καμία προσπάθεια καθόλου.

Δεν απαιτείται κάτι περισσότερο περίτεχνο.

Περαιτέρω ανάγνωση

• Διατήρηση του φόβου και της ελπίδας σε ισορροπία
• Τι απαιτεί μια ειλικρινής δέσμευση
• Γιατί η επιθυμία για περισσότερη ζωή αρκεί